ארכיון תגיות: חברים

חגיגות קולקטיביות

לא מזמן היה יום עצמאות שייצר בי תחושות שלמרות שהן מוכרות מאוד לא היו ברורות לי עד הסוף, תחושות מרכזיות לחוויה שלי (ואני מנחש ששל עוד אנשים) של חגים.

יום העצמאות הוא ×—×’ עם לאומיות חזקה מאוד, ובהקשר ×”×–×” הוא, וחגים רבים אחרים, בעייתיים פוליטית מסיבות שכולנו מכירים, או לפחות הכולנו שלי מכירים. אבל יש בו, ובחגים אחרים, יחס לקולקטיבים רבים. חגים מייצרים ציווים להשתייכות לקולקטיבים מסוגים שונים – לאומיות היא אחד מהם, אבל יש גם אחרים, מסוג שונה, כאלה שאינם מדומיינים או שמדומיינים פחות, שהחגים פועלים בנוגע להם באופן שונה. נראה לי שרוב הדבר המוכר ולא ברור מההתחלה הוא שהם מעמידים במבחן את יכולת התפקוד החברתית שלנו.

דוגמא (שנבחרה ×›×™ היא מוכרת לי ×”×›×™ טוב, אבל היא לא בהכרח ×”×›×™ טובה): לרוב, ימים של חגיגות קולקטיביות קוראים לי החוצה בכח מפתיע. אני יודע שאיפה שהוא, בפאב או באיזו מסיבה פרטית של חברים של חברים שלי שכולם בה חברים של חברים שלי וקצת יפים יותר, מסובכים פחות ומעניינים פחות, כל האקשן קורה. וזה העניין, ×–×” הקול שמשתלט על הסיטואציה – הכל קורה עכשיו במקום אחר, וצריך למצוא דרך להיות חלק מה"הכל קורה" ×›×™ זאת הזדמנות וזה מבחן, וכי שם נמצאים כולם: כולם חוגגים עכשיו, כולם חוגגים עכשיו ביחד, וחווים את החוויה המדהימה של הביחד החד פעמי, חוויה שהאפשרות שלה ידועה גם למי שלא מממש אותה והייחודיות של האפשרות הזאת (אי אפשר תמיד, אפשר עכשיו וצריך לנצל את האפשרות כל עוד אפשר) ידועה היטב גם היא.

לעוצמה חזקה כל כך של ציווי לפעול חייבת להתלוות תחושה של חד פעמיות. פספוס וכורח לא יכולים להתלוות למשהו יומיומי. אם ×™×”×™×” ×—×’ גם מחר, אז לא נורא, לא יצאתי, נצא מחר, שטויות. חייבים להרגיש כאילו ×–×” אירוע נדיר. ומה שמדהים שאכן החגיגות הקולקטיביות האלה מציגות את עצמן תמיד כאירוע של "פעם ב..", כזמנים נדירים שבהם ורק בהם הכל קורה – "פורים פעם בשנה – ואתה יושב בבית ? ", וזה למרות שבפועל, הן מתרחשות אחת לחודשיים בערך, ×›×™ גם "סילבסטר פעם בשנה – ואתה יושב בבית" וכן, גם "יום העצמאות פעם בשנה – ואתה יושב בבית" ויש עוד רבים (הבא הוא ל"×’ בעומר).

מיפוי

אם אנסה רגע למפות חגיגות קולקטיביות, סוגי קולקטיבים, ואת הקשרים ביניהם בהתאם להכרות שלי עם העולם, יוצא משהו כזה (שמיד אחרי שאציג אותו אסייג):

  1. הזוג. החגים הרלבנטיים הם טו באב, ולנטיינז דיי, סילבסטר ואולי יש עוד כאלה. כזוג, אני, וכמעט כל מי שאני מכיר, לא עושה בהם כלום, אבל כלבד, הם גורמים כמעט לכולם להרגיש רע בלא בזוגיות שלנו.
  1. המשפחה המצומצמת והרחבה. החגים הרלבנטיים ביותר הם פסח וראש השנה. אני, והרבה מאלה שחייבים ללכת עם המשפחה, מתבאסים עליהם לעתים קרובות, אבל מי שאין לו לאן ללכת, בייחוד כשהם ההורים, לרוב מרגישים רע מאוד.
  1. החברים הקרובים וקשרים חברתיים חלשים יותר, שבנפרד מהווים תנאי הכרחי למשהו מעניין:

3.א. היכולת להשתייך לקבוצה רחבה של אנשים שאני מכיר חלק מהם אבל לא את כולם – קולקטיב חצי מדומיין – בו את אלה שלא מכירים, לא מכירים בצורה הרצויה. ×–×” הקולקטיב שמרכיב את האנשים שאני רוצה להיות איתם באותו אירוע. אנחנו לא מכירים אחד את השניה אבל יש לנו אנחנו חזק והנה אנחנו נמצאים במקום שכולנו בו.

יש כאן עניין חזק של יכולת תפקוד: האם אני מוזמן לאירועים, כמה אנשים אני מכיר שם, האם נח לי שם, האם אני יודע לדבר עם האנשים הלא מוכרים בצורה רצויה, האם הם לא מוכרים לחלוטין או שיש הכרות קטנה, מה יש יותר, אנשים שאני לא מכיר אבל מזהה או אנשים שלא מכירים אותי אבל מזהים אותי ואפשר לחשוב על שאלות נוספות.

הערת שוליים: אני חושב שהקולקטיב הרלבנטי עבורי, שאני (והרבה שמשויכים אליו) ביחסים אמביולנטיים מאוד איתו הוא תל אביבים-שמאלנים-אקדמיים-אמנים- צרכני תרבות. שפה יש כמו תמיד ניואנסים שאפילו אני לא מבין. אני לא אוהב לחשוב על עצמי כחלק מאף אחת מהקבוצות האלה. אני לא יושב אף פעם בפרוזדור, אבל שם נמצאים חברים שלי וחברים של חברים שלי ואני נראה ומתנהג בדיוק כמוהם. יש פה הבדלה שפועלת בלי שאני מצליח להעניק לה תוכן.

הקולקטיבים של החברים מקושרים להמון חגים, הבולטים הם יום העצמאות, סוכות, ל"ג בעומר, יום כיפור, פורים. אבל כנראה שרלבנטי גם לכל השאר, לפחות חברים קרובים רלבנטיים גם לכל השאר.

הבהרה: בנוגע לקולקטיבים, בולט בהעדרו הקולקטיב הלאומי. הדגש שלי הוא על הקולקטיבים שאנחנו מצווים לתפעל ובוחנים את עצמנו על סמך היכולת שלנו לתפעל אותם ועל סמך המיקום שלנו בהם, אני לא חושב שהלאומיות עונה לדבר הזה. טקס יום השואה או יום הזיכרון יכול להיות רלבנטי כשהוא מתרחש בתוך בי"ס או בקיבוץ, אבל לא בעולם שלי, הוא פשוט לא מפעיל אותי ככה, הוא לא מעמיד את הרשת החברתית שלי במבחן. אם זה הקריטריון, אני חושב שאלה הקולקטיביים המרכזיים.

.

הסתייגות: השיוך בין החגים לסוגי הקולקטיב לא מדויק לחלוטין, רובם קשורים בצורה קצת שונה לכל אחת מהקבוצות וליותר מאחת מהן – סילבסטר גם קשור לרשתות חברתיות, יום כיפור קשור גם למשפחה המצומצמת, ערבי פסח וראש השנה קשורים גם הם לרשתות חברתיות, ל"×’ בעומר קשור לזוגיות ואפשר להמשיך. שמתי כל ×—×’ איפה שנראה לי שהוא פועל ×”×›×™ חזק.

תוכן הציווי (ממסדי או אלטרנטיבי) ופעולת הציווי

לאנשים שמתפקדים חברתית מצוין, החגים האלה חסרי משמעות כמעט. ×–×” נכון גם, ולא פחות, אם הם מתפקדים חברתית בכיוונים אלטרנטיביים חתרניים, שהם בעצם, בהקשר ×”×–×”, לא אלטרנטיביים ולא חתרניים (וממש לא בטוח שכדאי להיות אלטרנטיביים וחתרניים במובן העמוק של המילה ×›×™ לא ברור אם אפשר לייצר אלטרנטיבה שמחה מהסוג ×”×–×”). הטקסים האלטרנטיביים מחליפים את התוכן של הטקס אבל שומרים על הצורה. ×›×›×” גם אפשר להבין למה לכל טקס לאומי יש טקס אלטרנטיבי באותו יום. בעקרון, הייתי חושב (ואפילו הייתי) שאם הטקס לא מייצר את תחושת הקולקטיביות הרצויה, פשוט לא תרצה להשתתף בו. למה לערוך טקס אלטרנטיבי באותו הזמן ? אז ההצדקה היא גם פוליטית, אבל פוליטית לא בטוח שנכון לערוך טקס אלטרנטיבי באותו יום בדיוק – אולי כן, אולי לא, לא יודע, ובטח שאין סיבה פוליטית לקיים אירוע חברתי בפסח או בערב יום העצמאות.

אבל אי אפשר פשוט לא לרצות, באמת לא לרצות, זה קשה, זה דורש המון כח, כח שקל לשאוב קולקטיבית, וטקסים אלטרנטיביים יכולים לספק אותו, אבל קשה מאוד להשיג לבד. הציווי לתפקוד חברתי חזק מאוד והוא נשאר (או תחושת הכישלון נשארת) גם אם יש חוסר הזדהות עם קולקטיב מסוים נפוץ, הכישלון\הצלחה הוא כשלון\הצלחה צורני של האישיות החברתית.

בכל אופן, לאנשים שמתפקדים חברתית מצוין בכל המישורים – זוגיות, חברים קרובים ורחוקים, משפחה מצומצמת ורחבה, החגים האלה לרוב יהיו יום ×›×™×£ אבל הם קורים ועוברים, לא ביג דיל. הם פועלים חזק הרבה יותר על המתקשים חברתית. או אז מופיעה הסנקציה – אם הציווי לא × ×¢× ×”, ואני לא מאשר מיקום חברתי עוצמתי ואפשרויות חברתיות רבות, תחושת כשלון חזקה עוטפת אותי מבפנים.

זאת בעצם טענה שהחג מייצר ציווי לאשר קומפטנטיות החברתית, שהעולם החברתי שלנו מעוצב בצורה כזאתי שאנשים שלא חלק, ידרשו להרגיש את זה, כל כמה זמן. מס אי שיתוף פעולה, מס קשיים חברתיים. וזאת הסיבה שבחגים האלה הלבד נוכח יותר. ושוב בולט שמדובר בציווי לצורה: אפילו לא צריך לרצות לחוות את החוויה המשותפת המקובלת, לא צריך שיהיה העדר של משהו ספציפי רצוי בשביל להרגיש רע, גם אם אני מוזמן למסיבה ולא הולך כי אני יודע שלא הייתי נהנה בה, וגם אם יש אפשרות ללכת לאירוע פוליטי לציון הנכבה ואני לא בוחר בה, הכישלון מורגש, לא הצלחתי להפוך לקולקטיב ברגע של ציווי לכך (כמובן שיש פה היררכיה, יכול ולא רוצה הרבה יותר טוב מלא רוצה ולא יכול, שהוא הרבה יותר טוב מרוצה ולא יכול), כלומר, הישות החברתית שלי אינה קומפטנטית. התוכן האפשרי שנדחה לא משנה את העובדה שאף תוכן לא נבחר.

אפשר להסתכל על ×–×” גם מהצד ההפוך – "חגים מעצבים ומתחזקים את המבנה החברתי שקיים בתודעה וברצונות של פרטים", וזה באמת גם ×›×›×”, אבל נראה לי שבאופן גורף הם גם גורמים להרגיש רע, ×›×™ בעצם, מעטים האנשים שמתפקדים חברתית מצוין בכל המישורים, אני לא מכיר כאלה.

יחסים בין עצמי לקולקטיביים

אני כותב פה מתוך נקודת המבט שלי וזה מורגש, מה שלי תמיד היה קל זה משפחה מצומצמת וחברים קרובים. זוגיות ורשת חברתית רחבה היו קשים יותר. בשנות התיכון וקצת אחרי קשה מאוד, ואז החגים האלה היו מבאסים ממש. עם הזמן השתפרתי מאוד בשני האתרים האלה ואפשר להגיד שאני מתפקד יופי, אבל בכל זאת, שניהם לא תמיד פשוטים לי.

היחסים שנוצרים בין העצמי לקולקטיבים השונים מעניינים ומשתנים. עבורי כיום, הזוגיות היא הצורה החזקה ביותר במשחק הפוקר של הציוויים הקולקטיביים. כשיש לי ביחד של זוגיות אני יכול לסרב לציווים ליצירת קולקטיבים אחרים בלי תחושת כשלון (לדוגמא עכשיו ממש ביום העצמאות המדובר). וזה לא תלוי בכך שאני אהיה עם בת הזוג בזמן שהייתי אמור להתחבר ולהפעיל את הרשת החברתית שלי. מספיק לי להיות איש בזוגיות בשביל להיות מוגן. אני יכול להרגיש (וזאת מילת המפתח פה) שאני לא מתיישר והופך לחלק מקולקטיב שכרגע קראו לי להיות, אבל שזה לא נורא (אולי כי אני כן חלק מהקולקטיב המקודש ביותר).

אבל זה מאוד משתנה, זה לא תמיד היה ככה, היו זוגיות שלא הגנו עלי. היו זמנים שכל שאיפתי היתה רשתות חברתיות מפותחות וזמנים אחרים שבהם היו רשתות חברתיות מפותחות שרציתי שייעלמו, היו פעמים שחברים קרובים הגנו על העדר זוגיות, היו הרבה יחסים שונים לקולקטיבים האלה, כאשר תמיד אלה שהתפקוד בהם לא משהו, עוברים רמה מסוימת של פטישיזציה.

אני מנחש שאצל אחרים היחסים רבים ומעניינים, אני מכיר אנשים שכל אחד מהקולקטיבים האלה פשוט ומסובך להם ברמות שונות, מעניין לראות איך החגים פועלים על אנשים באופן שונה.

המאוים

» מעין המשך, מבולבל ולא קוהרנטי, לפוסט ×”×–×”

"חברים" מפחידה אותי. נדמה לי שפלאי אמר לי את זה פעם, אבל היא מפחידה אותי כבר זמן רב. משהו בעולם של הסדרה הזו מרגיש לא נכון, כאילו אני מציץ לשיחת סלון צבועה, ובכל רגע המסכות ינשרו. המסכות ינשרו, והחדר יתמלא בחייזרים עוינים. זה כך, למען האמת, גם בקומדיות מצבים אחרות. יש איזו מוקפדות, איזו היחפזות לפאנץ'-ליין, שממלאת אותי בתחושת מאוימוּת,ב-unheimlich אסתטי.

אני יודע, אלו הם כללי ×”×–'אנר. אני יודע, אנחנו מוכנים לוותר על היגיון וסבירות בתמורה לחופן אפקטים רטוריים. אז אולי "חברים" מפחידה אותי ×›×™ האפקטים הרטוריים לא ממש פועלים, ×›×™ היא לא מצחיקה כל כך, וכל מה שנותר ×–×” רק מודל העולם המשונה ×”×–×”, שבו לכל משפט יש תגובה מנוגדת לו, השווה לו בעוצמתה; לכל שיחה שמור הכוח להביך את בעליה; לכל מבוכה בין שני אנשים יש עד נוסף, שבדיוק התפרץ – הם תמיד מתפרצים – לחדר; שבו התספורת של רייצ'ל מוקפדת תמיד, למעט במקרים שבהם היא אינה מוקפדת, ואז היא אינה מוקפדת בהקפדה יתרה.

מרתה סטיוארט מפחידה אותי יותר. גם אודטה. יום אחד צפיתי בחמישייה הקאמרית אצל סבתא שלי. היא קראה לי לאכול, ומשום שאצל סבתא לא אוכלים ליד הטלוויזיה, זנחתי את החמישייה. עברו כמה דקות עד שהבנתי שאני לא שומע את החמישייה עוד, אלא את אודטה. זו לא החמישייה שעשתה חיקוי מדויק, זו אודטה שנעה לפי הכללים של החמישייה. אלו כללי המציאות של תוכניות האירוח, זו הפיזיקה המיוחדת שלהן. כל שיחה תתארך כפי שקבע פתיל החיים שהוקצב לה מראש; כל בדיחה תיענה בצחוק, כל אנקדוטה בעיניים צמאות. הגיהינום אינו הזולת, הגיהינום הוא הזולת בתכנית של אודטה.

בסלון של סטיוארט

ב"חברים" יש ז'אנר, ויש לו כללים ואפקטים, והעולם מתעקם אליהם כמו אל חור שחור קטן. כללי הז'אנר אינם מערכת חוקים שמולבשת על החוקים של העולם, כללי הז'אנר הם חלק מהעולם עצמו. כך גם בסלון של סטיוארט ואודטה, רק ששם ישנה יומרה לאמת. בסרטון הזה, אם תצליחו לשרוד אותו, מרתה סטיוארט מכינה ידיים מגבס. באמצע ההכנה היא מצביעה על אחד מאנשי הצוות, שמחזיק שלט: "מהרי". אי אפשר לזרז את התהליך הזה, היא מצחקקת. אשליית המציאות נשברת, אך רק כדי לחזק אותה שוב. יש מאחורי הקלעים, מסכימה סטיוארט, אבל אצלנו בתכנית האמת חשובה יותר.

אבל מרתה סטיוארט היא מיתוס, משוחק בידי אדם. תחקירנים קטנים אוספים טיפים ליצירת עוגות ופיצ'פקס, וסטיוארט מעלימה אותם, הופכת אותם לקול אחד, מדברר. נורא מכך, סטיוארט, עקרת הבית המושלמת, אינה קיימת. היא פנטזיה, געגוע לימים אחרים, שבהם עקרות בית מושלמות חלקו מתכונים ופיצ'פקס זו עם זו, במקום לצפות באחרות עושות זאת בטלוויזיה.

אין לי הוכחה, והניסוח המדויק חומק ממני. יש רק את התחושה הזו, שעקרת הבית המושלמת לא היתה צופה במרתה סטיוארט. בדומה לספרי מנהלים, מרתה סטיוארט אינה מוכרת מידע, היא מוכרת את האפשרות להידמות לה; כמו התחושה שאוחזת גברים כשהם נכנסים ל"אייס קנה ובנה", הידיעה שאם תקנה את פטיש האוויר הזה, אולי יום אחד גם תשתמש בו.

הניסוח המדויק חומק ממני. עקרות בית מושלמות, אני חש, לא מזיעות לקראת מושלמותן. סטיוארט היא כולה זיעה, זיעתם של תחקירנים; היא אידיאה מושלמת מדי של מה שאמור, בתפיסה הציבורית, להיעשות בטבעיות. מרתה סטיוארט היא געגוע כה מרוכז, שהיא הפכה לסירופ. ואם שתית מהסירופ, לא תוכל לזכור טעמו של פטל.

דבר מה מת

ואיכשהו, נדמה לי שמדובר במוטיב חוזר. הפרסומת של אורנג', למשל, היא שיר הלל לאיזו אחווה אנושית, כלל עולמית, שיכולה להתקיים רק בעולם אחר, מחוסר טלפונים סלולריים. לא לחינם הפרסומת מתחילה בכפר נידח. רק במקום מהסוג הזה אנחנו עוד מסוגלים לדמיין אחווה כזו. אנשים שם מכירים אחד את השני, מכירים אחד את השני בפניהם. ורק אחרי שהוצג הכפר, אפשר לעבור לטוקיו. שם, בין מאות הפרצופים המחייכים, פתאום משהו ברקמת הסיבתיות נקרע. פתאום אפשר לראות את ההגזמה שביסוד הפרסומת הזו, את חוסר היתכנותה.

חסר הוכחות אנוכי. אבל אני רואה פרסומות, ואיני רואה את אותו "חוסר קשר" מפורסם שבין המוצר לבין הפרסומת. אני רואה, אני מרגיש, קשר הדוק: מוצר שנבנה על געגוע לדבר מה מת; געגוע לדבר מה שאינו יכול להתקיים בעולם שבו מתקיים אותו מוצר, הוא והפרסומת שלו.

ואני חושב על עולמות אפשריים. כיצד אנחנו מעלים בועות עולם בכל דיבור, בכל מחשבה, בכל פרסומת. וכיצד הבועות הללו משקפות את העולם שלנו ומשתקפות בו. ואני חושב על פאול צלאן, שטען שהנאצים השחיתו את הגרמנית, ואז חושב על הפרסום, וכיצד הוא השחית לנו כל כך הרבה עולמות אפשריים; כיצד כל פרסומת שמנסה לנגן על רגש מסוים, על אחווה ועל קשר ועל מבוכה ועל שנינות, ועושה זאת באמצעות סיטואציה מסוימת, גוזרת את עלינו לעד. שוב אי אפשר להשתמש באותה סיטואציה, באותו רגש, בצורה נקיה. נעשינו תרבות של שירי הלל, קטנים ומחוכמים, ועתה לכל סיטואציה מוצמד מוצר, ולכל רגש – מותג. ולכל בועה כזו מנגנון קטן ומסובך, כמעט שקוף, ומפחיד מאוד.